RAHMENPROGRAMM

Ken Jacobs und Stan Brakhage, wichtige Vertreter des New American Cinema, wandten sich 1964 von dem bisher von ihnen verwendeten 16mm-Format ab und drehten Filme auf 8mm. Andere Filmemacher*innen folgten ihnen. Ein Jahr später, 1965, brachte Kodak sein neues Super-8-Format heraus. Durch die kleinere Perforationslöcher wurde das Bild um 50% größer und es konnte eine magnetische Tonspur hinzugefügt werden. Drehte der underground auf 16mm, dann war Super8 das Format des „underground underground, the vehicle for a distinctively cheap, experimental, and democratic mode of film-making” (J. Hoberman).

Im Bereich des Amateurfilms und des Heimkinos setzte sich Super8 in den USA und West-Europa rasch durch. Super8 war das Format von politischen Aktivist*innen, von Umweltgruppen, Hausbesetzer*innen: „Die Filme entstehen fast durchweg im Kollektiv, auch die Hierarchien beim Drehen und Fertigstellen des Films sind aufgehoben“ (Wilhelm Roth). Super8 war ein günstiges Material: „Wenn man keine Prämie kriegt, keinen reichen Vater vom Anfang an bekommt, muss man zu Super8 greifen“ (Vlado Kristl).

In Frankfurt leitete Peter Kubelka Super8-Klassen. Während in Bielefeld die Gruppe „Alte Kinder“ auf dem Material drehte und Vorführungen organisierte, schlossen sich in Berlin unabhängige Filmerinnen zu den „Freien Berliner Ischen“ zusammen. Und zeitgleich dokumentierten zahllose Privatmenschen ihren Alltag, ihre Erlebnisse im Urlaub und auf Feiertagen auf Super8.

In der Filmsammlung des Instituts für Medienwissenschaften haben sich auf Super8 ganz verschiedene Gattungen und Genre überliefert: Tagebuchfilme, Reduktionskopien von Spielfilmen, Lehrfilme, Reise- und Familienfilme. Das meiste ist auf Umkehrmaterial gedreht, sodass es sich um Einzelstücke handelt. Manche beeindrucken durch ihre optische Brillanz und Farbkraft, andere sind bereits stark abgespielt. Auf verschiedenen Wegen sind sie an die Universität gelangt, sie wurden uns von den Filmer*innen oder ihren Angehörigen zur Aufbewahrung und für den Einsatz in der Lehre übergeben, stammen darüber hinaus auch aus unsortierten Privatbeständen; es sind Ankäufe, aber auch Zufallsgaben, die in anderen Kovoluten dabei waren. Auf diese Weise sehen wir uns als Verantwortliche für die Sammlung in der Rolle der machtvollen Gate Keeper: Wir regeln die Zugänglichkeit zu den Kopien und entscheiden somit über die Sichtbarkeit von Filmen. Zugleich beeinflussen wir die technischen Aufführbedingungen und setzen sie in neue Kontexte und in einen institutionellen Rahmen. Fred Camper warnte 1999 bereits Kunstinstitutionen, dass Super8 nicht für den Kinosaal, sondern für die Maße eines Wohnzimmers gemacht worden sei – und meinte damit nicht nur die Raumgröße.

Vielleicht war das Versprechen der Super8-Bewegung, eine neue, anti-hierarchische Filmkultur und -praxis hervorzubringen, immer schon eine Selbsttäuschung. Dennoch wollen wir den Impetus – partizipativ, spontan, kreativ –  von Super8 aufnehmen und die Gate-Keeper-Funktion der Filmsammlung hinterfragen. Wir laden dazu ein, aus der Filmsammlung Kopien nach eigenen Präferenzen auszuwählen. Die Titel werden dann einzeln oder in Programmen projiziert. Zugleich rufen wir dazu auf, eigene Super8-Filme nach Paderborn mitzubringen, um sie gemeinsam zu sichten. Amateurfilme, Familiendokumente, unabhängiges Kino …

Wer eigene Super8-Filme zeigen möchte, bitte vorher Kontakt aufnehmen mit stephan.ahrens@upb.de und julia.eckel@upb.de.

Algorithmen beeinflussen, was Nutzer*innen sehen oder nicht; soziale Medien vernetzen und können damit Radikalisierung ebenso wie Demokratisierung Vorschub leisten; Plattformen sammeln Daten, die neue Technologien wie KI ermöglichen und im selben Atemzug Fragen nach Öffentlichkeit und Privatheit aufwerfen – kurz: Das Digitale ist durchzogen von einem Gemisch aus technologischen, ökonomischen und politischen Mächten und übt selbst Macht aus. Wie lassen sich diese Machtstrukturen beschreiben und welche Auswirkungen haben sie? Diesen Fragen widmet sich das Podium: Eva Berendsen leitet die Politische Bildung im Netz bei der Bildungsstätte Anne Frank, analysiert die Probleme mit Antisemitismus und Rechtsextremismus besonders auf Plattformen wie TikTok und Instagram und entwickelt mit ihrem Team Bildungsangebote für Social Media. Der Philosoph Rainer Mühlhoff hat Informatik studiert, als Programmierer gearbeitet und forscht zu Digital-Technologien, aktuell vor allem zu Ethik und Politiken von KI. Andre Wolf ist Blogger und setzt sich mit Mimikama gegen Desinformationen und für die Aufklärung über Fake News ein. Natascha Strobl ist Aktivistin und Expertin für (v.a. netzbasierten) Extremismus und nutzt — trotz rechter Angriffe — soziale Medien für ihre Arbeit.

Frauen, die sich anmaßen, sich öffentlich sicht- und hörbar zu machen, zumal in einem Feld wie der Musik, in dem trotz hoher weiblicher Präsenz die Expertise immer noch auf der männlichen Seite verortet wird, werden nicht nur erbarmungslos be-, sondern oft gleich verurteilt. Allein ihre Präsenz im öffentlichen Raum prädestiniert Frauen in unserer Gesellschaft dazu, on- oder offline als Geschlechtswesen bewertet und häufig auch beschimpft oder mit Androhungen von Gewalt bzw. Vergewaltigung oder Mord bedacht zu werden.

Denn es geht um ein Gate-Keeping und die Frage: Wer darf in der Öffentlichkeit Raum einnehmen, wer darf sprechen, agieren, sichtbar werden? Auch wenn in vielen Teilen der Welt offiziell eine Gleichstellung der Geschlechter erreicht wurde, sorgen tief verankerte kulturelle Skripte dafür, dass Frauen nach wie vor der häuslichen, der privaten Sphäre zugeordnet werden (aktuelles Stichwort: Tradwives) und ihr öffentliches Erscheinen eine Anomalie, ja, ein Ärgernis ist.

Diese Perspektive ist auch die Grundlage des Schreibens über Frauen in der Musik. 2002 reflektiert Diedrich Diederichsen in einem Vorwort zur Neuauflage seines Buches Sexbeat, das erstmals 1985 erschienen war, die Exklusionsmechanismen innerhalb des Kommunizierens über Pop: „Rock-Musik (…) konnte prinzipiell nur dann so reden wie sie redete, wenn sie Frauen ausschloß, für abwesend erklärte und gleichzeitig sogar davon ausgehen konnte, daß die im inneren Produktions- und Verständigungszirkel ausgeschlossenen Frauen genau dieses Reden und Agieren in der äußeren Rezeptionssphäre attraktiv finden würden.“ Auch wenn angesichts der sukzessive angewachsenen Präsenz von antisexistischen Perspektiven und Akteur*innen im Popfeld massive Veränderungen stattgefunden haben, bildet dieses Sprechen doch nach wie vor die historische Folie, auf der auch Popjournalismus stattfindet. Männer haben primär Expertise, Frauen ein Geschlecht. Oder sind diese Zeiten längst überwunden? Ein Abgleich.

Lesung und Gespräch mit Sonja Eismann werden durch eine Performance von Charlie Mio Marlin ästhetisch verarbeitet. Charlie Mio Marlin (they/them) studierte an der Universität Paderborn Populäre Musik & Medien und ist als Musiker*in und als freie*r Autor*in u.a. für WDR Cosmo tätig. In their Musik kreiert they eigene kleine Utopien und Dystopien, die von queeren Gefühlen und Erfahrungen wie beispielsweise Dysphorie erzählen. In der eigenen journalistischen Arbeit fokussiert Marlin sich vor allem auf die Besprechung von queeren und trans Musiker*innen und Musikszenen.